中国人几千年的实用性传承，其实那种实用往往只有积累性，不太有飞跃，传承性也一般；而西方的理性精神与科学精神而形成的系统性原则与原理，具有不同条件不同环境的可重复性，更易于几千年传承乃至现今的快速发展。
胡塞尔提出一个口号就是“回到事情本身”，就是直接去看，也就是把那些由于看而呈现出来的各种各样的东西，先把它存而不论，因为看所呈现出现的各种东西都是由外部的偶然情况所决定的。
胡塞尔认为西方哲学史上有几个圣人，一个是柏拉图，一个是笛卡尔，一个是康德，他是第四个。他认为只有认识论，只有追溯到科学的根，建立起一种对科学的科学，才能形成一个严密的体系，才能真正成为一门严密的科学。
胡塞尔的理想是建立一门真正严密的科学，那就是建立一门哲学。但这种哲学首先根划清界线，要正确地理解它的性质，所以必须把它和自然科学、包括心理学这样的哲学在层次上严格区分开来。以往的哲学没有做到这一点，胡塞尔认为以往的哲学要么借助于自然科学的方法，要么借助于心理学的方法来建立起第一哲学，所以他们总是陷入到自然主义或者心理主义。我们通常讲唯物主义、唯心主义，在胡塞尔看来都是由于没有摆脱自然科学和心理学。唯物主义就是借助并立足于自然科学，但自然科学是可以借助的吗？自然科学本身都未经证明至少它的前提未经证明。心理学的前提也未经证明，也是独断论的。所以以往的哲学，要么是自然主义，要么是心理主义，要么是独断论，要么是怀疑论，要么是唯物主义，要么是唯心主义等。
胡塞尔认为它们都是没有摆脱自然科学或心理学这种低层次的科学，它们本来应该是为这种低层次的科学提供前提的，结果相反，它们反而把这样的科学作为自己的前提。
通过“看”来发现心理的结构，发现意识的先验的结构，看到的东西后面的存丰、规律、物的结构等具体内容全部存而不论，不去探讨。那么不探讨具体事物 而探讨什么呢？探讨直接显示出来的现象，这就叫现象学。现象学就是显象学，就是显示出来之意。
相关阅读材料：
哲学史方法论十四讲/邓晓芒/2008-3/重庆大学出版社/40.0/平装
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真理的传统观念是亚里士多德的观念，认为真理就是观念和对象的符合，也就是主观和客观的符合，我们通常把这个称之为“符合论”的真理观。
真正改变真理传统含义的是胡塞尔，真理就是自明的直观，就是清楚的“显现”，它可以不符合任何东西，它甚至可以不存在，只要它明确地显现出来。即真正不再是与什么东西相符合，而是清楚明白、明证性。
海德格尔认为，所谓真理就是让存在去蔽，去掉遮蔽。真理的去蔽就是要从在者，从存在者里面显示出存在本身。所谓去蔽就是解释！
解释就是去掉遮蔽，让真理真正显露出来。
伽达默尔讲：欣赏其实并不是对对象的一种认识，欣赏是一种创造，欣赏者本身是一个创造者。
朱光潜也曾讲：每一次欣赏就是一次创造。
我们通常理解的真理的标准就是实践！
因为实践能够使主客体达到统一；更深一层次，实践本身就是真理的显现，它自身就出现出来，它是最直接自明的、最根本的真理。 P66-68
最后：分享一篇“我为什么八卦”博文！过去还年轻，唱一首歌“除了爱情，我还能做些什么？”，现在只能改为“除了八卦，我还能做些什么？”
相关阅读材料：
哲学史方法论十四讲/邓晓芒/2008-3/重庆大学出版社/40.0/平装 P66-68
马克思在《政治经济学批判》的导言里有一句名言：“人体解剖是猴体解剖的一把钥匙”。这条原理对自然科学没什么用处，但它对哲学有用，对反思有用。因为它引入了一个东西，那就是目的，合目的性，引入了目的论。目的论在康德那里叫做“反思的判断力”。所以哲学的比喻“人体解剖是猴体解剖的一把钥匙”，是一种反思的思维方式，它揭示了历史本身的逻辑本质。
所谓本质就是原因！
在历史中有一种规律，就是人性越来越得到解放。人性是追求自由的，在追求自由的过程中间，它的层次会越来越提高。所以海德格尔讲，人是活在将来的，人先行到未来。人的本质就在于他是先行到未来的，他是为将来而活的。
所谓活着就是活在将来！
历史本身没有什么悲剧，因为它没有所谓的高级和低级，它是必然的，它必然要毁灭人类，人类注定了只是一个冒出来的泡沫，它有产生，就有毁灭。
达尔文提“进化论”的时候，后来也后悔了，他部我们不应该用“进化论”这个词，因为这个所谓“进化”，其实跟“退化”没什么区别，进化就是退化。不能够说是进化论，应该说是演化、演变论，那还好一点。
注：曾经觉得自己快不存在了，如果在电影院中还能感知自己有情感，便放了心！现在觉得自己快不存在了，如果读几页书心态还能平和与思考，便放了心！
今日札记：需要读书，需要读经典，需要养成自觉的方法论意识。
历史发展到今天，我们处在历史的最末端，即历史的终点，故需学习总结前人的思想。
读书尤其是读经典，按解释学的原理那便是：文本的意义是一个历史的生成过程，而不是一个静止地摆在那里的东西。对于历史不仅要考据与考证历史文本的真伪，还必须要从后来的，乃至现代、当代的发展了的眼光，回过头去对它们再加以反刍、消化。
关于哲学与哲学史：
只有学习哲学史，才是学习哲学，这是恩格斯的一个观点。
中国人有智慧，但是没有爱智慧，没有对智慧本身的爱，没有对真理本身的追求。
李泽厚讲的中国人的“实用理性”，一个是政治的实用理性，一个是技术的实用理性。
黑格尔的哲学史观：哲学史就是哲学。
关于方法论：
在西方哲学史上，自觉的方法论意识从黑格尔开始的。
方法论它必须是公开的，必须是理性的，必须是人人可理解的，只要你是个人，你就有可能去理解，你要去钻研的话，就可以掌握。
方法是形而下的东西，方法论可以称为形而上的东西。
关于逻辑：
黑格尔的的逻辑学与逻辑方法，就是去思考在上帝创造世界以前他是怎么想的。
西方古代的辩证法是很讲逻辑的，它是从逻辑里出来的。中国古代的辩证法不是从逻辑里面长出来的，而是从感悟，从内心体验里面长出来的。
旧的逻辑学是形式逻辑，它是不管大前提的。我们说形式逻辑只管正确性，而不管真理性。对形式逻辑一般是这样评价的，它只管推理的正确，概念和概念之间的关系，它不管概念和对象之间的关系。
而黑格尔的辩证逻辑则“需要历史的例证，需要不断地接触现实”（恩格斯语）；你必须超越历史，你要用自己的逻辑，用自己的判断，用自己的推理，推断历史的下一个目标在什么地方。
按照经典的定义，所谓真理就是观念和对象的符合。
克罗齐曾经讲过“一切历史都是当代史”，就是说一切历史都是当代人写出来的，都是当代人凭借当代的对人生、对历史的这样一种体验，站在当代的高度去评价历史上的各种各样的现象。
P12-28
